楞伽经 115：一个人在一个善知识、一个道场的座下能够安住，那个是最猛的

楞伽经【五】08

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（五）08

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

如来所施设的语言，语跟义，“异”就是不同于凡夫的认知度，“异”就是异于凡夫的建立的有见，或者是异于凡夫妄想的无见，妄想的无见，不可以落入凡夫所建立的有见，也不可以，乃是异于凡夫的妄想之无，意思是：如来所建立的这些语言、文字还有义理，它是超越，是不同于凡夫执着的有见，还有凡夫妄想的无见的，万法犹如幻事，这是种种自心所妄想计着而显现、显露出来，意思就是说：万法唯心所现，万法犹如幻事，因为因缘生、因缘灭，刹那就变灭，停不住刹那生、刹那灭，相生、相住、相灭，流注生、流注住、流注灭，既然万法都是微细的刹那，那么就停不住，犹如幻化事，种种自心所妄想出来的计着而显现，意思就是：愚夫是计着有，要不然就计着无，不知道如幻的道理，譬如种种幻，“幻”就是幻化之事，凡夫或愚痴的众生作异妄想，“异妄想”就是不是幻，众生所看到的是那些么地真实，就是着一切缘起有实自性的意思。凡夫作异于妄想，异于妄想，不知道说这是幻化出来的，意思就是：凡夫不认为那是妄想，凡愚众生作异妄想，因为凡夫不了解，看到如幻的事情而起妄想，而凡夫一直认为，我所看到是那么真实，怎么会是如幻呢？所以对于幻化的事情，计以为实，计万法为有实，或者外道落于无，把这个“有、无”，然后不了解佛所说义，非有非无的道理，因此不善于语，也不善于义，而掉进去外道的邪见，这个叫做“异妄想”，实非圣贤之所为，这个不是圣人所应当做的，所应当认知的，所应当了解的，实在不是圣贤，因为都是凡夫，凡夫才做这种事啊！

整句把它贯串一下，说：复次大慧，如果有人对于佛所说的一切法，能契入不生不灭，一切法自性本来涅槃啊！本来就是无上的大般涅槃，对于三乘一乘非一非异的道理，如来藏的真心本性自性等等，这个太深了，太深的密意密语，太难了解了，那凡夫怎么样呢？凡夫都是依于言说取义，“义计着”就是取义，如缘言说、义计着，就是如依于言说，依言而取这个意理的计着，两个都把它变成有，真的有言说，真的有这个义理，就变成两个，不知道都是空无自性的道理，就是有其自性，言语有其自性，义理有其自性，就堕入了建立的有见，不了万法空无自性，还有一种情形，依诽谤见，“诽谤见”就是没有办法因语而辨义，就是语跟义互相成无，不存在，“无”就是断见，以及诽谤见，“诽谤见”就是妄见，就是断见，如来所施设的语言还有义理，其实是依于凡夫建立的有，还有凡夫一种妄想的无，佛了一切万法犹如幻事，这种种的幻事，其实是自心妄想所显现，因计着而显现的，意思就是：你有主观的意识，才变成有客观的环境存在，如果客观的环境是空性，那么主观的意识也是空性，那么就是，一心就是真如，可是愚夫凡夫不是这样子，计着自心所幻的种种妄想计着，而现愚夫计着，不是“有”，就是计着“无”，譬如种种幻化之事，而愚痴的凡夫啊！众生作种种异妄想，“异妄想”就是我这个不是妄想，是真的，我看到一切境界统统认为是真的，叫做“异妄想”，而不了解那是如幻的道理，计以为实，他不承认那是一种妄想，叫做“异妄想”，计万法实有，这实非圣贤之所为也。

【注释】“不生不灭、自性涅槃、三乘一乘、心自性等”：一切法不生不灭、一切法自性本来涅槃、三乘与一乘之密旨、如来藏真心自性之密意等甚深法义。此四者为如来所说之甚深理。“如缘言说、义计著”：于如是深旨，如但缘于言说，依言取义，妄想计著。“堕建立及诽谤见”：即(也就是)堕于建立之有见、及诽谤之无见。以若计语与义为不异，则妄见语与义俱成实法，即堕有见，故说“建立”。若(如果)计着语与义为不一者，则语与义互相成无，则堕入断见，所以说“诽谤”。“异建立、异妄想”：以如来所施设之言与义，乃异于愚夫之建立(的)“有”，亦(也)异于其妄想分别之(的)“无”。如来所建立的法，其实是离有、无的。“如幻种种妄想现”：如幻事，乃依种种自心妄想计著而现，愚夫于法计著有无，亦复如是。“譬如种种幻，凡愚众生作异妄想”：譬如种种幻化之事，凡愚众生作异于幻事之妄想，谓不幻，计以为实有实无。此言不善语义，而成邪见。

【义贯】“复次大慧，”若有人于佛所说之一切法“不生不灭”、一切法“自性涅槃、三乘”与“一乘”之密旨、如来藏真“心自性”之密义“等”甚深理，“如”但“缘”于“言说”、依言取“义”，妄想“计著”，则“堕”于“建立”之有，“及诽谤”之无“见”；以如来所施设之言与义，乃“异”于愚夫之“建立”有，亦“异”于其“妄想”计著之无。犹“如幻”事，“幻事”什么意思？“如幻”什么意思？不可说有，也不可说无，叫做“如幻”，乃依“种种妄想”计著而“现。譬如种种幻”事，“凡愚众生作异”于幻事之“妄想”，计以为实有、实无，“非圣贤”之所为“也”。所以圣人的心灵世界，是完全不同于凡夫的，不能用凡夫的心，来测圣人的心量，以凡夫心度君子之量，度圣人的量，那是永远推测不到的。

【尔时世尊欲重宣此义而说偈言：彼言说妄想，建立于诸法；以彼建立故，死堕泥犂中。阴中无有我，阴非即是我，不如彼妄想，亦复非无我。一切悉有性，如凡愚妄想；若如彼所见，一切应见谛。一切法无性，净秽悉无有；不实如彼见，亦非无所有。】

尔时世尊欲重宣此义而说偈言：彼言说妄想,那个言说所产生的妄想,虚妄地建立有无诸法,这个“建立”就是妄建立，因为它认为言说跟妄想是实体性的东西，所以不是着有就是着无，妄建立，虚妄地建立有无诸法，于诸法，就建立于诸法，就是妄建立有无诸法，以彼建立了有无诸法，所以变成邪见，邪见当然就是邪行，邪修行了，以彼建立了邪见而起修行，当然就很糟糕了，邪见误人修行，坏乱正法，这个不得了，死堕泥犂当中，死了就会堕入地狱。

阴中无有我，这五阴当中，实在是没有一个我，这是破除外道认为五阴当中有一个我，五阴并非即是我，外道说：五阴就是我，这个都是破外道的人执（我执），不如彼妄想，这个法界性，不是他所想像的，真如实际不论是有无，或者是人无我，统统不对，不如彼凡夫愚痴所妄想的，不能分别有无，或者是阴中有我、阴中无我，都不对，五阴中实无我，也不对，那是一个着，五阴中实在没有一个我，五阴中有我也不对，所以五阴中空无自性，实在是没有一个我，但着一个“没有我”又不对，万法无可言说，那五阴中并非就是我，欸！非即是我，所以五阴非即是我，这个是破外道的人执，万法不是彼凡愚所妄想的，分别于我于内外中，跑来跑去，一下有我，一下子在五阴中，一下子离五阴，亦复非无我，也不能说没有（非无）一个真我，这个“我”的上面加一个“真”更清楚，也不能说没有一个真正的我，佛陀讲的就是涅槃妙心，也非离，非无一个离一切相的真我，叫做非无我，亦复非无我，也不能说离一切相有一个存在的真我，所以佛陀所讲的法，其实都在破执着，破执着。

说：一切悉有性，如凡愚妄想，如果一切法都有其自性，有性，就落于有见，就像凡愚妄想，若如彼所见，如果法界性就像众生所实际上见到的话，实在能够让他用眼睛看到的话，那么一切凡夫应见到真谛，一切应见谛，用凡夫的眼睛就可以看到法性，那么这实在地见到的话，那么就像凡夫见到了真谛，证得无上果，事实不然，说：若如彼所见，意思就是：就像凡夫实彼所见，那么一切凡夫应见到真谛，证得无上果，事实不然。

接下来是讲外道，这外道一切法无性，就是空无自性，无所有，而把它误认为是断灭，说：外道一切法无性，就是着于断见的意思，所以文字都一样，心境完全不一样，外道的无性是断灭见，无所有，没有任何的东西，就是断见，净法、秽法悉空无所有的断灭见，意思就是：也没有清净的佛性，也无所谓的染污，这些完全断灭，那么所以一切法如幻不实，犹如彼邪见的一种唯心妄现，意思就是：虽然一切法如幻不实，但是就像彼邪见，就在当时，其实就是唯心的妄现，因为众生、外道不了解万法唯心现量境界，所以就着于自己的知见，又落入有无的邪见，然也非一无所有，但是也不能说一无所有，一无所有就变成断灭见了，以一切法都是唯心现量，离于有无，存在一个真心现量的境界，为什么说一无所有呢？然也不是一无所有，因为一切法都是唯心现量，离于有无，存在一颗真心的现量。整段把它贯串一下，尔时世尊欲重宣此义而说偈言，说：彼言说妄想，而妄建立了有无诸法，以彼建立了有无诸法，而起邪见，因此起邪行，误导了无量无边的众生，由于邪见误人修行，坏乱了正法，死堕地狱当中的泥犂当中。

接下来，佛破外道，五阴当中实在没有一个我，五阴当中也并非五阴就是我，“非即是我”就是五阴非即是我，这是破外道的人执，一切法不是像外道凡夫所妄想的，分别有一个我，一下跑内、一个跑外，亦复非无我，但是呢？也不能说没有一个离一切相的真我，确实存在有一个如来藏性、藏心的真我，如果一切法落入有见的有性，就像凡愚的妄想，那么法性就像凡夫所见到的，实所，实际所见到的，那么一切凡夫应证得真谛，证得无上果，但是事实不然，外道说一切法断灭无性，无论是净法、秽法都空无所有，这样断灭见，不存在有真如本性，那就是断灭的外道，说：一切法不实如幻，就像他们邪见所看到的，其实都是唯心的妄现，所以外道不能证得圣果，但是呢？也不能说一无所有，如幻也不能说一无所有，因为一切法都是唯心，都是真心的现量境界，真心和唯心都离于有无，离于有无见。

【注释】“建立于诸法”：此处“建立”即(就是)摄诽谤。谓于清净平等之诸法当中，妄建立有与（跟）无之（的）邪见，误导了众生。“死堕泥犂中”：“泥犂（犁）”，即（就是）地狱。以误导众生入于邪见，修诸邪行，不得度脱，且坏乱正法，其罪甚重，故死后感受生于地狱之重果报。在这里还提出一个警惕，如果对佛法不了解，千万不要开口乱道，如果对佛法不了解，你乱讲给你的四周围的人听，那么，误导变成恶知见、邪见，越走越偏，这问题就出在于，没有人认为自己是错的，这问题就出在那里，所以法没有见到究竟圆满处的地方，就会起我执、我见、邪见，那么明眼人当然就知道了，但是凡夫辨别不了，因此这一句话，来警惕我们出家人，说法的时候要小心，没有把握你乾脆叫他，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，乾脆这样子。“阴中无有我，阴非即是我”：五阴中实无有我，五阴中并非即（就）是我。此为破外道之人执，乃针对外道邪计之：“阴中有我”、“我中有阴”、“即阴是我”、“离阴是我”，这是执我为常之邪见。

“亦复非无我”：亦复非无真我；然此真我无相，无有方圆大小、无青黄赤白、亦无内外方所，不可于阴中求，离阴亦不可得。此为破邪执毕竟无我之断见。所以佛法就是很难讲，讲有不对，讲无不对，那是什么？那什么都不是，无内外、无方所，也没有顔色、无青黄赤白，那是什么？那不是什么，那不是什么，那到底是什么？什么都是，怎么这样子？所以要不体悟究竟义的话，就会翻来覆去，想要去知道那个，想要知道就有能所，佛法难就是难在这个地方，所以需要根熟的众生，慢慢、慢慢去熏习，修学佛道需要一点时间。“一切悉有性，如凡愚妄想”：此谓若一切法悉有实自性，如彼凡愚之人所妄想计著者。开始的四句偈为破人执；最后的八句偈为破法执；从这两句以下的四句，先破常见之法执；最后四句再破断见之法执。“若如彼所见，一切应见谛”：若法性真的如彼所见，为有实体可得，则一切凡愚之人皆应已见真谛，事实不然，凡夫没办法证得无上的果报道果，也没办法得大解脱。所以而实不然。凡夫确实做不到。“一切法无性，净秽悉无有”：反之，凡愚之人见一切法皆空，无有一物，此为断见，至于净、秽一切等法，亦计空无所有，而堕断灭见。“不实如彼见，亦非无所有”：虽然一切法本不实，正如彼凡愚邪见之虚妄不实一样，然亦（也）非一无所有，以法本离于有无故。

【义贯】“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：彼”凡愚之人依种种“言说”而起种种“妄想”计著，“建立”有无之邪见“于诸法；以彼建立”恶见，谤正因缘法，坏正知正见“故，死”后则“堕”于“泥犂”（地狱）之“中”。五“阴中”实“无有我”，五“阴”并“非即是我”，一切诸法并“不如彼”凡愚所“妄想”分别之有我于其内、外、中间，“亦复非无”离一切相之真“我”。若“一切”法“悉有”实自“性，如”彼“凡愚”之人所“妄想”计著者，“若”法性果真“如彼所见”之有实体可得，则“一切”凡愚皆“应”已“见”真“谛”，证无上解脱，以一切凡愚皆妄见法有自性故。（而一切凡愚俱未证解脱，故知法实无自性）。反之，亦（也）有凡愚之人见“一切法”悉空“无”有“性”，而落于断见，至于“净、秽”等一切亦“悉”计空“无”所“有”，堕于断灭恶见；虽然一切法皆如幻“不实”，唯心所现，犹“如彼”邪“见”之唯心妄现，然“亦非”一“无所有”，以一切法皆是唯心现量境界，离于有无故。所以我们所有的法，统统想要得到什么？得到这一颗真心，修学佛道统统想要怎么样？了悟这一颗真心，讲来讲去，破除一切执着，唯存在一个圆成实自心。

799页【复次大慧，智识相今当说。若善分别智识相者，汝及诸菩萨，则能通达智识之相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。】

解释一下，说：复次大慧，什么是不生不灭的智相？又什么是生生灭灭的识相？“识”就是生生灭灭，说：复次大慧，不生灭的智相与生灭的识相，今当分别，诸位！这个就是修行的关键，所以我们上过《楞严经》，再继续来听《楞伽经》，就是有这个好处，我们上过了《楞严经》，知道要舍识用根，舍生灭的意识心，用根性来修行，复次大慧，什么是不生不灭的智慧之相？又什么是着于生灭的意识心的识相？今当说。“智相”当然就是真心，“识相”当然就是妄心，今当说，若善分别真心的智相，也善于分别妄心的识相者，那么很清楚，真妄心抉择出来，能舍识用根，舍识用智，汝及诸菩萨则能通达智识之相，疾得阿耨多罗三貌三菩提。

【注释】“智识相”：即（也就是）智相与识相。辨诸法之真与妄，明语与义之是非正邪，以及一切修证境界，其最终即在于智与识之抉择，故（所以）如来在此特不问自说，欲令菩萨离心意识，而契无上觉智。【义贯】“复次大慧，智”相与“识相”，我“今当”为汝“说。若”能“善分别智”相与“识相者，汝及诸菩萨，则能”究竟“通达智”与“识之相”，而“疾”速证“得阿耨多罗三藐三菩提”。这句话重点在强调什么？用真心修行疾速成就阿耨多罗三貌三菩提，用妄心妄识修行，百千万劫没有办法成就无上大菩提，完全没办法。修行下手处就是要对，就是要用真心修行，真心就是令心无所增减，是名真心，拥有的东西不要太执着，失去的东西也不必去太挂碍，因为法法本空，心性本来就没有任何的增减，所以令心无所增减，是名真修行人。也就是用真心在修行，你现在拥有什么，日子过得去就随缘，妄想不要太多。

【大慧，彼智有三种，谓世间、出世间、出世间上上。云何世间智？谓一切外道凡夫，计著有无；云何出世间智？谓一切声闻缘觉，堕自共相，希望计著；云何出世间上上智？谓诸佛菩萨，观无所有法，见不生不灭，离有无品，如来地，人法无我，缘自得生。】

大慧，彼智有三种，方便说：谓世间智、出世间智、出世间上上智。什么叫做“世间人智”？其实这是方便说，所谓“世间智”，其实就是无智，世间人自己认为有智慧，可是其实是没智慧。“谓一切外道凡夫，计著有无”，那什么叫做“出世间智”呢？“谓一切声闻缘觉，堕自共相”，什么叫“堕自共相”？把五阴身的色、受、想、行、识的自相，认为是实有法，把五阴身的色、受、想、行、识，集合一个色身，那么这个时候称为“共相”。那么包括十八界、十二入、五阴、六入、十二处、十八界，怎么样？都认为有实法，有实体性，有实法可断，有涅槃可证，所以叫做堕入五阴的自共相，而认为有实法可断，有烦恼可除，有涅槃可证，希望计著。意思就是什么叫“希望”？希望出离生死，希望证得涅槃，二乘人希望出离生死，希望证得涅槃，这也是一种执着，不晓得诸法如幻。意思是不晓得诸法如幻，他误认为一切法为实有生死，实有涅槃，不了唯心。

云何出世间上上智呢？谓诸佛以及大菩萨，观一切法，“观无所有法”就是观一切法空去自性，无所有法。“无所有法”就是无有少法，然后呢？见不生不灭，“见”底下补一个“本”，见“本”不生不灭的真心，原来本来就不生，本来就不灭，这是佛发现的，这不是创造出来的。原来我们每一个人本质都是佛，每一个人的本质，都有不生不灭的真如，真心的自性。而离有无品，离外道两种妄见，“有无品”有见、无见都是二种妄见，离于外道的有无品，凡夫等等、二乘人等等，入如来地，证得人、法二无我，怎么样？得自觉圣智，缘自得生，“缘自得生”是统统来自于自觉圣智，由此流露出来。缘自得生，自得法而生。“缘自得法”意思就是不在外，因为断障证真，都从自己的觉性境界流露出来，所以六祖讲的，何期自性能生万法！万法都是真如自性所显现出来的，所以只有圣人的悟入究竟，才能彻底改变他心中的世界。

什么是圣人？圣人就是改变他心中的世界。而什么是凡夫呢？把万法世界认为有可执着、有可依靠，改变不了他。而佛不一样，说：若能转物，即同如来。就是这个意思。从另外一个角度契入来讲的话，所有的天地万物，其实都是真如自性所显露出来的。“山色无非清净身，溪声尽是广长舌”，道在屎尿当中，当我们契入这个世界，它是多么地美的世界，一切真，一切如，一切净，一切无相，一切离执，你可以知道佛的那种世界，心灵世界是美到极点，他用那个真心本性，看一切世界都是那么美，所以说：圆人说法，无法不圆。用真如的自性见这个世界，没有一处不美，没有一处不圆满，没有一个时间不解脱，没有一个时空不得大自在，那是一个多么美的世界，就是改变了心，不必改变外面的境界。改变了这一颗心，彻底地了悟妄性不可得，真心就显现。

【注释】“云何世间智？谓一切外道凡夫，计著有无”：诸修行人，即使是出家，这一段很重要，若不禀佛所教者，亦皆名为外道，也就是佛门中当中的外道，其所修证的最高境界，虽能到达到外道的非想非非想处，也还是在有、无的妄计之中，以妄计有无，不出三界生死，故（所以）为世间智。上焉者犹如是，更何况下焉者的毛道凡夫？什么叫做“毛道凡夫”呢？自己没有根，也就是像毛一样，随风飘荡，因此，所有的众生都在摸索当中，人家讲：哇！那个哪里、哪里、哪里，哪个上师很有修行……哇！就跑去了，哪里哪里……哪一个……喔，听说闭关几天几夜……喔，就跑去了，就用崇拜的心去，他说：哎呀！这个人修般舟三昧，修几次……那个心崇拜得不得了，一下子持咒，我们真言宗最殊胜。一下子参禅，我们禅宗最殊胜。一下子……嗯！这个很难了生死。我来好好地念念佛，碰到这个还好咧，要碰到那个恶知见、邪见的，搞得稀奇古怪、光怪陆离的，哎呀，一念的时候，什么水开了，什么下舍利子了，看一念佛的时候，地翻滚啦！树叶扫过去，黄花变绿叶，绿叶统统变黄花，讲些不着边际、不合理的，让你摸不清头绪，胡搞瞎搞的那一种的，他就是敢这么做，而我不敢，我怕因果，老老实实地来，我们怕因果，我们不能乱来，是不是？

所以现在的众生很容易骗的，哪一个自己讲自己证得几果的阿罗汉，哇！那自己讲的，那明天信徒就一大堆，拿着供养现金、水果……然后再后天，人家讲他是证得三地、四地菩萨！喔，一群人又围绕他身旁，他讲的统统对，其他的统统叫做不对，欸！所以啊，他所亲近的人，那个叫做圣人，就是佛，佛喔！他们称自己的师父统统是佛，现在就是胡乱称呼啦，他所亲近的人，所有全世界最好的名词没办法形容他的伟大。你们不要称我大和尚，我很惭愧，我们称为“法师”都很惭愧了，不要再给我加一个“大”字，多一个字“大”法师，我很惭愧，惭愧！也不要称我“长老”，“长老”就越长越老，这样子不好。我看到彰化斋僧大会时，把我打上“长老”，我吓一跳，我就马上去照镜子，看起来并没有很老啊！这样把我用“长老”的名词，这样老了差不多二十岁，这是开开玩笑啦。说这个“毛道凡夫”，你就很难去救度他，所以师父常常讲说，你一个人，在一个善知识、一个道场的座下，能够安住，那个是最猛的，最猛的，你没有那个时间啦，没有那个时间，但是跟着师父的法，生命要很长，真的啦，师父如理如法，如律如佛所说，经典上一句一句这样解释，2006我们开始讲《楞严经》，到现在2013啊，七年啊！我都没怎么去游玩，这样地坚持住，这样子七年啊！所以跟着师父的，寿命要有一点点长啊，为什么？你如果说突然去打一个禅七，你就得到什么讯息，这不太可能的，是不是？人我执很重。

譬如说，冰箱里面拿了那个粽子出来，拿了那个粽子出来的时候，你肚子饿的时候，还没有退冰，你就马上放到这个怎么样？电锅里面炊……“炊”就是蒸，“蒸”就是炊啦。那我请问你，我问你一句话，那颗粽子会熟吗？会，熟一半，外面怎么样？会熟。里面怎么样？冰冷的。人的内心里面那个人我执太强了，太强了，它需要时间的，釜底抽薪的时间，要慢慢慢慢……就像粽子，要先拿出来退冰（解冻），退冰需要什么？需要一点时间。人要慢慢慢慢地，从凡夫到圣人要慢慢地培养，长养圣胎啊，让根熟的众生一步一步来。诸位，所以说，什么都不懂，就像往生的阿美，以前住在讲堂。阿美你以前怎么修行？人家说打七七四十九天禅七。我说：你去那边，你什么都不懂？我不懂。禅七是什么？她说：我不知道啊。你参加七个七喔！对呀。喔！实在太厉害！怎么参啊！她说：参父母未生前本来的面目，我怎么会知道什么叫做本来的面目呢？参狗子有没有佛性？我怎么会知道那只狗有没有佛性？怎么会问我呢！我说：你四十九天坐在那里做什么？我不知道啊！我都念阿弥陀佛！那是禅七呢！你念佛？没办法啊，参不到，我自己阿弥陀佛……你真的跟人家坐在那里四十九天？我说：这样，你很行！所以用这个粽子来比喻，就是说：人类无量劫来，那种人执，我、法二执太难，所以它这个粽子拿出来的时候，要先退冰（解冻），退冰以后，用电锅下去蒸，对不对？会不会熟？里面熟，外面也熟。对不对？所以先退冰，人执、我执没有退冰，你怎么去蒸啊？

所以在《大乘本生心地观经》讲了一件太棒的话：若修行者有我相、人相、众生相、寿者相，不够资格住兰若。哇！一针见血！如果一个修行人，还存在有我相、人相、众生相，寿者相，还不能单独一个人去住兰若。何以故？不得离相故。没办法离开这个相，哎呀！你看这个，这个多厉害啊！它的意思就是你一定要住僧团，你没有办法离相，你就是一定要住僧团，所以我们现在就是这样子，要等待那个开悟的因缘，把它拿出来，退冰，今天叫你少一点烦恼，退一点冰，明天少一点法执，又退一点冰。放着，慢慢退冰，慢慢退冰……到了有一天，师父突然在讲华严一真法界，一刹开悟见性了，见到一真法界了，全部里熟、外熟，根性统统熟，就是根熟的众生啊，所以这个薰习有多么地重要！我这样比喻你听得懂吗？喔，对呀，所以你偶尔打一次佛七，那个没效啦。说：打得念头死，许汝法身活。我：你这个一句是稳死的，念头怎么打死啊？妄念本来就空，你打死妄念，还有真心吗？把不开悟的话贴在禅堂，贴在念佛堂，打得念头死，许汝法身活。那一句是误导众生的，不开悟的人。这念头本来就不存在，你为什么打死它？打得念头死，许汝法身活。念头怎么能够打死？打死妄念还有真心吗？当然没有，是不是？杀死所有身体的细胞，你还能活吗？好的细胞的坏细胞统统杀死，你能活吗？对不对？所以，悟跟不悟是完全不一样的境界，不悟就会误导众生，所以我们要了解，听经闻法的重要，它就是一只指南针啊，知道吗？他就是一直指南针。

“云何出世间智？谓一切声闻缘觉堕自共相，希望计著”：以二乘观阴、界、入，因缘、四谛等，皆不出于总别相观，总相观跟别相观，而证种种智慧，故（所以）说“堕自共相”。以堕自共相，故（所以）厌三界生死，不达唯心，计有实法可断，有涅槃可证，所以说“希望计著”。“观无所有法”：观一切法本皆寂静，无所有，无有一相可得。“离有无品”：离于有无二种妄见。“如来地，人法无我”：得如来地，证人法二无我。“缘自得生”：缘自得法而生此出世间上上智。由于此断障证真之智，皆是从自觉境界中流出，所以是“缘自得”法而“生”（而流出）。记得，刚开始如如不动，你会有一点辛苦，久了，你内如外如，证得一切法空性，统统如，你就很自然，刚开始保持如如不动，有一点勉强，到最后，到哪里统统是如如不动。诸位，世间人，生灭的世间人受到委屈，怎么样？他有申诉的余地，他会申诉，会平反，诸位，出家、在家，真实的修行人受到委屈，刚好修行，这就是：忍人所不能忍，行人所不能行，叫做“大雄宝殿”。不是那个灰熊，或者北极熊那个“熊”。对不对？叫大“雄”。所以说世间人受到委屈，要平反，要申诉，修行人刚好不一样，这正是修行的时刻，把委屈消化了，把冤枉消化了。是不是？你也不觉得冤枉，是不是？所以说修学圣道的人，哪一种情形都算是修行。

【义贯】“大慧，彼智有三种，谓世间”智、“出世间”智、及“出世间上上”智。“云何”为“世间智？谓一切外道”及“凡夫，计著”一切诸法之性，戏论“有无”，名为世间智；“云何”为“出世间智？谓一切声闻、缘觉”之人，“堕”于阴界入之“自共相”妄想，虚妄“希望”离生死、证涅槃，“计著”诸法为实，不了唯心现量境界，名为出世间智；“云何”为“出世间上上智？谓诸佛菩萨，观”一切法皆寂静“无所有法”，彻“见”一切法“不生不灭，离”于“有无”二“品”之边见，得入“如来地”，证“人、法”二“无我”及“缘自得”法而“生”此无上觉智，是名为出世间上上智。

802页【大慧，彼生灭者是识，不生不灭者是智。复次，堕相无相，及堕有无种种相因，是识；超有无相是智。复次，长养相是识，非长养相是智。】

大慧，说：九法界，怎么样？凡夫和二乘人用的心，叫做“生灭心”。生灭者是识，叫做“识心分别”，他用的是分别心、执着心，彼生灭者是识，意思就是彼用生灭心修行是识，而佛界是不生不灭，他是智慧的，就是令心无所增减。复次，凡夫和外道，不是堕入有相就是无，有、无二见，有相，要不然就是无相，以及堕有无种种相因。意思是有、无二相之因的计著，叫做堕有相或者是无相种种的因的计著，这是识。只要堕有相、无相、有见、无见，怎么样？统统是生灭的意识心，超有无，这个才是智。

复次，长养相是识，因为菩萨还没有证得到如来果的时候，他精进、精进、再精进，取精进心来长养自己的真如自性，这就是仍然还没有脱离凡圣的情量，因为有东西呀，我要精进、我要再精进，真如本自具足的，是不是？所以“长养相”是什么意思？有增有减名为“长养”，有进有退叫做“长养”，长养的意思，统统站在正面的，就是增益的，叫做“长养”。所以我们讲“长养圣胎”，当然还没有达到佛的不生不灭的境界，接下来，而如来的境界是非长养相，那是不增不减的，不垢不净的，不来不去，不一不异的，意思就是没有取，也没有对待，完全来自一颗自觉圣智，所以如来因为流露于自觉圣智并无增减，所以非长养相是智。简单讲，有增有减叫做“长养相”，无增无减，就是佛的相，这一段是讲，究竟佛的圣境，为智慧，其余统统叫做识。

整段把它贯串一下，说大慧，彼九法界，包括凡夫、二乘、外道，统统用的都是妄见生灭的意识心，唯有佛界不生不灭，这是一种智慧，佛的智慧。复次，凡夫外道堕有相、无相，以及堕有、无种种的相因，有相、无相的两种相的因的计著，这是生灭的识，超有无相，这个才是智慧。复次，菩萨往往鼓励取精进心，这个还是未脱凡圣之情量，所以长养相、增益相，这是识心分别，如来不取，不对待外面，来自于自觉圣智，所以如来证得自觉圣智，非长养相，这是智。

【诠论】以上说明的是智的种类，从此以下开始分别解说何者是识，何者是智。这里说明的智与识之别，皆是以凡外二乘之智为识，而以出世间上上智为智；这是由于凡外二乘皆不出于分别，故是识，非究竟真智。佛如是开示，令行者依智而不依识。

【注释】“彼生灭者是识，不生不灭者是智”：由于凡外计法有无，二乘依于四谛、十二因缘，而不了自心现量，然皆不出生灭之法；今佛以自证之不生灭究竟之境界而观，则见彼生灭著实仍是识，而不生灭者方是智。“堕相无相，及堕有无种种相因，是识；超有无相是智”：“相无相”，有相无相。谓凡外各执有无，二乘著空厌有，皆属相无相的范围。“因”，这是指有、无二相之因。外道以种种邪因为“有、无”之因，如胜性、微尘等。而二乘以惑、业为染净之因，即（也就是）六识、三毒等。所以在座诸位，为什么有五种缘起？一、业感缘起，这就是小乘专门讲的，是讲六识三毒，业感缘起，“三毒”就是业，“六识”就是业，业感缘起。二、如来藏缘起。三、真如缘起。最后一个“法界缘起”。还有一个，中间一个，叫做“阿赖耶缘起”。业感缘起、阿赖耶缘起、如来藏缘起、真如缘起、法界缘起，《华严经》讲到最后，万法都是法界，层层无尽，环环相扣的法界缘起，就越讲就越广，所以单单一个缘起法，缘起性，就讲了五种。业力所感召的，就是离不开三界六道轮回。阿赖耶缘起，就表示染境。如来藏缘起，万法都是如来藏，真如缘起，就是禅宗讲的单刀直入，完全就是即心，就是佛了，万法都是真如了。那法界缘起就讲得更透彻，万法是一真绝对的法界，但是法界也离不开缘起。邪正之“因”见虽殊，然而却皆不离相与无相之分别，是故仍属于识，未达于智；唯有佛之离有无相，方是智。

“长养相是识，非长养相是智”：“长养”，即（就是）佛在前面所说：“色等长养心”是也。凡是假借外尘，有待于外尘资养于内者，即（就）是识；若无所资（对）待的，自得于内者，方是智。这一句话重点在哪里？重点就是佛证得唯心无境，跟境界没有任何关系，从另外一个角度说，什么境界对佛来讲，统统是如如不动，五蕴身，外在的正、依二报，五蕴身的正报，外在的依报，对佛来讲都是空性的东西，哪有什么境？哪有什么内？什么外？统统没有。所以自得于内者，方是智。所以怎么样能够得到智？万相当下即空性。保持心如如不动，这个就是究竟的智慧。

【义贯】“大慧，彼”九法界有“生灭者是识，”佛界“不生不灭者是智。复次，”凡外“堕”有“相无相，及堕有无种种相”之“因”之计著者“是识；超”越“有无相”者，方“是智。复次，”取外尘而得“长养”增益之“相”者，“是识”，不取、无待外，“非长养相”者，方“是智”。

803页【复次，有三种智，谓知生灭、知自共相、知不生不灭。】意思就是：佛有三种智慧，看义贯。【义贯】“复次”，佛“有三种智，谓知生灭”之智、知道什么是生灭，知道生灭之智有什么好处呢？就是放下，知自共相，“知自共相”之智、有什么好处呢？证得万法空无自性，以及“知不生不灭”知不生不灭有什么好处？就是自觉圣智之（的）智慧。虽然是知生灭，知自共相，知不生不灭，都有各自很深的涵义，知生灭者，就知道那个不可取，知自共相，了悟万法空无自性。知不生不灭，即直接单刀契入佛的究竟自觉圣智。

【诠论】这是佛所独具的三种智，以此三智而能了知前面所说凡圣三种智（世间智、出世间智、出世间上上智）所知之（的）境界。犹如佛有五眼，而能圆知一切凡圣境界一样。此谓凡愚依著世智，以不知生灭本空，故堕有无见；二乘以不达自共相皆悉一如，故（所以）堕自共相计著；而菩萨之未证不生灭性者，则长养进心，未脱凡圣情量。佛以自觉圣智，知此等境界，原是真如所现，本自空寂，无生无灭，超心意识，离凡圣见；如是即显佛智圆明，所知大备，不同于二乘与凡夫，各知一端。然而佛之此三种智慧，体唯是一，用即有三，这便是即一而三，即三而一，故为圆满通达无碍之真智。

【复次，无碍相是智；境界种种碍相是识。复次，三事和合生，方便相是识；无事方便自性相是智。复次，得相是识；不得相是智：自得圣智境界不出不入故，如水中月。】

这一段讲的特别好，很清楚地就知道什么你要放下，什么才是真正的智慧。复次，什么叫做“无碍相”呢？就是彻见一切法无碍，为什么要彻见一切法无碍？因为彻见一切法都是空相，不相妨碍之相是智，也就是说你的生活，就觉察到万法都是空相，没有任何东西来障碍你，为什么？如果你有相的执着，就会有障碍，可是这个没有，不相妨碍，无相障碍，就心无所住，这是智慧。如果有凡圣染净的境界，种种互相障碍之相，这个是生灭的“识”。复见三事，“三事”就是根、境、识和合，叫做“三事和合而生”，就是见到实在是有根、境、识和合而生的种种分别心，方便相是识，因为这个自共相，然后用这个总相念、别相念，天台宗，我们纲要都讲过，总相念、别相念的观智来观它，方便相是识，也就是有能观智、所观的相，这个就是“识”，洞了实没有三事和合，也不借重种种的方便。因为因缘和合叫做方便，洞了没有根、境、识的三和合，也从来不假方便，单刀直入、契入，顿见诸法本来怎么样？自性相，这个就是智慧。

复次，怎么样？得相是识，“得相”就是，凡夫以及三乘人都认为有所得相，这个是生灭相，说：得相是识，不得相无有少法所得，也就是不生灭，不得少法之相，这是智。知道就是真空，而且是空到彻底，叫做“毕竟空”。所以不得少法，无所得，就是不生灭性，这个就是智。自得圣智之境界，乃是不出也不入，这里用一个比喻，比喻得太好了，就像月亮，水中的月亮，后面补四个字更清楚，“实无往来”，水中的月亮，没有往，也没有来，意思就是说水中本来就没有月亮，对不对？那是上面天空影现下来的，它可以随缘而现，虽现但是其实也没有往来，犹如水中月实无往来。诸位！万法是空性，其实也像水中月实无往来，这是事相上也是实无往来，本体界也是实无往来。所以说：讲“求涅槃”有两个角度。

那么整段把它贯串一下，复次，当我们撤见一切法不相妨碍之相，这个是有智慧的“智”，如果是染了凡夫染净境界，种种互相障碍之相，这个就是“识”，意思就是只要你有识心分别，你就一定会有障碍，通不了你那一分执着。复次，你看到有六根、六境、六尘和合所产生的六识，这是方便和合而生的，这是一种方便的和合而生，然后呢？用这个方便破取~怎么样？能观智、所观境、总相念、别相念，那么用这种方式，能观、所观，这个是“识”，洞了实～如果你彻底了解这根、境、识三个和合，也不假种种的方便，单刀直入顿见诸法本自性相，空无自性，这个是“智”。复次，这些凡夫跟三乘人有所得，统统叫做“生灭的识”，而唯佛究竟无所得，不生灭，无有少相可得，这是“智”。自得圣智之境界，乃是不出不入，就像如水中月实无往来。

【注释】“无碍相是智，境界种种碍相是识”：“种种碍相”，即是前面所说之知生灭之智；以其未达缘生之相本空，故（所以）成碍相。今以佛智观之，照见如如，故碍者为识，无碍者方为智。所以我们为什么会心闷闷的？莫名奇妙地就陷入低潮？这个就是“识”，我们不知道它什么原因，为什么这么忧郁？为什么这么恐惧？为什么？因为这个无量亿劫来对真理不透彻，虽然对真理有所认知，可是呢？熟，根熟，根器不够成熟，仍然晃动于生灭的假相里面，所以这个莫名奇妙心就闷闷的，所以你常常讲说，听到说：我心闷闷的，而不知道为什么？就是这样子，没有任何的原因。“三事和合生，方便相是识；无事方便自性相是智”：“三事和合生”，即（也就是）根境识三者和合而生之（的)自共相。此等自共相之见，二乘以总相念、别相念观智破之，就是总观智、别相智来破之,故（所以）称为“方便相”，亦即也就是说，他认为有在修行，以观智方便得破之相。其实万法本来空相，为什么要用智慧再去观照呢？而佛以无上真智照了，迥脱根尘，实无三事和合，亦不假方便，顿见一切诸法本自性相，如此则是智。“得相是识，不得相是智”：“不得相”，即（就是）前面所说之不生灭性。因为凡夫、三乘，皆有所求、有所得；佛以智照了，体本不生不灭，无有能证所证，能得所得，因此，有所得是识，无所得是智。

【义贯】“复次”，彻见一切法“无”相妨“碍”之“相是智”；所以无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，就是这一句。妨碍就是挂碍觉诸凡圣、染净等“境界”有“种种”互相障“碍”之“相”者，便“是识”（妄识分别）。“复次，”见实有根、境、识“三事和合”而“生”之自共相，然后以总别相观智之“方便”而破其“相”者“是识”；这个“总别相观智”，为什么用一个“智”？那是因为在二乘人的角度，认为那是一种智慧，这里稍微提醒一下，其实这里是“识”，并不是真正的佛的“智”洞了实“无”三“事”和合，亦（也)不假“方便”，顿见诸法本“自性相”者“是智。复次，”有所“得相是识；不得”少法之“相是智：”以“自得圣智”之“境界”，乃“不出不入故，”犹“如水中”所现之“月”，实无往来，水中亦（也）无月，然却能随缘而现。

【诠论】本节最后说：佛所自证之自得圣智境界所现报化身，如水中所现之月，实无出入，亦无来无去，然能现一切境界，而度脱众生。然而以实言之，不但佛之境界如水中月，无出无入，亦无来去，即众生之六道境界，亦如水中所现之月，实无出入，亦无来去；以佛与众生，皆同一如故，故（所以）凡圣所现一切境界，实皆同其不生灭性。然以众生不了此故，枉造诸业，枉受生死。诸位，这里有一句话，怎样可以单刀直入就了生死？记得，师父这句话就是关键，见一切相平等如梦幻，这样一句话就解决了，见一切相平等如梦幻，没有能所的东西。

【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：采集业为识，不采集为智。观察一切法，通达无所有，逮得自在力，是则名为慧。】

这个是说，当你的六根对前面的六境，起种种的攀缘，这个“采集”就是起重重地善、恶的念头，采集就变成善、恶生死的业，为识。诸位，简单讲“攀缘心”就是生死业，你记得，直接了当就是说，那一颗攀缘的心，就是你生死的业，那么我们现在要了生死，就不得用攀缘的，要用真如的心，所以不采集，采集怎么样？“不采集”就是不摄取外境，了境本空，平等如梦幻，怎么样？不采集为智，所以我们的心没有妄动，没有攀缘，是有智慧的人。“观察一切法通达无所有，逮得自在力”就是无功用道的神通力，用而常寂，是则名为慧，当然就是一种智慧。“逮得自在力”是什么？意思就是，到了有一天，无功用行，用真如自性，所显现的体用一如，那么神通自在，用而常寂，寂而常照，是则名为智慧，这个就是智慧。

【注释】“采集业为识，不采集为智”：“采”，就是采取，谓（也就是）根对前境，起念攀缘。“集”，就是积集，招集。“业”，就是善恶生死之业。谓根对于前尘，而生攀缘、取著，广事采取，积集于心，招生死果，即名为识。“识”，就是分别义。（未完）